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多余人抑或理性的人（第4页）

并不比他以往的生活“更真实”

。

然而社会为了自身的安定恰恰要求它的成员信守传统的价值观念和行为模式。

否则，一个人的灵魂就会变成一片荒漠，令检察官先生们“仔细探索”

而“一无所获”

；就会“变成连整个社会也可能陷进去的深渊”

，令检察官先生们“意识到某种神圣的、不可抗拒的命令”

。

因此，站在维护社会秩序的法律的立场，量刑的标准其实并不在罪行的轻重，而在它对社会秩序的威胁程度，而所谓威胁程度，则全在于检察官一类人的眼力。

法律的这种荒唐实在并非没有来由的。

加缪曾经把《局外人》的主题概括为一句话：“在我们的社会里，任何在母亲下葬时不哭的人都有被判死刑的危险。”

这种近乎可笑的说法隐藏着一个十分严酷的逻辑：任何违反社会的基本法则的人必将受到社会的惩罚。

这个社会需要和它一致的人，背弃它或反抗它的人都在惩处之列，都有可能让检察官先生说：“我向你们要这个人的脑袋……”

默而索的脑袋诚然是被他要了去：社会抛弃了他，然而，默而索宣布：“我过去曾经是幸福的，我现在仍然是幸福的。”

这时，不是可以说是他抛弃了社会吗？谁也不会想到默而索会有这样的宣告，然而这正是他的觉醒，他认识到了人与世界的分裂，他完成了荒诞的旅程的第一阶段。

我们终于说到了“荒诞”

。

谈《局外人》而不谈荒诞，就如同谈萨特的《恶心》而不谈存在主义。

加缪写过以论荒诞为主旨的长篇哲学随笔：《西绪福斯神话》。

事实上，人们的确是常常用《西绪福斯神话》来解释《局外人》，而开此先例的正是萨特。

他最早把这两本书联系在一起，认定《局外人》是“荒诞的证明”

，是一本“关于荒诞和反对荒诞的书”

。

我们读一读《西绪福斯神话》，就会知道，萨特的评论的确是切中肯失的。

加缪在这本书中列举了荒诞的种种表现，例如：人和生活的分离，演员和布景的分离；怀有希望的精神和使之失望的世界之间的分裂；肉体的需要对于使之趋于死亡的时间的反抗；世界本身所具有的、使人的理解成为不可能的那种厚度和陌生性；人对人本身所散发出的非人性感到的不适及其堕落，等等。

由于发现了“荒诞”

，默而索的消极、冷漠、无动于衷、执着于瞬间的人生等等顿时具有了一种象征的意义，小说于是从哲学上得到了阐明。

当加缪指出，“荒诞的人”

就是“那个不否认永恒、但也不为永恒做任何事情的人”

的时候，我们是不难想到默而索的。

尤其是当加缪指出“一个能用歪理来解释的世界，还是一个熟悉的世界，但是在一个突然被剥夺了幻觉和光明的宇宙中，人就感到自己是个局外人”

的时候，我们更会一下子想到默而索的。

“荒诞的人”

就是“局外人”

，“局外人”

就是具有“清醒的理性的人”

，因为“荒诞，就是确认自己的界限的清醒的理性。”